korzysta od 5000 lat z wielu sposobów i metod diagnozowania stanu zdrowia

Diagnoza z pulsu  terapeuta dotykając pacjenta opuszkami palców w ustalonych miejscach nadgarstka odczuwa pulsowanie tętna rejestrując jego częstotliwość – siłę – jakość. odczytuje tętno każdego z 12 organów organizmu.

Metodą tą ustala zależności organów działających za słabo lub zbyt mocno a tym samym zaburzających prawidłową pracę całego organizmu – równowagę jin i jang.

Tego typu nierównowaga jest przyczyną powstawania chorób w naszym ciele.

Terapeuta wynik diagnozy z pulsu zestawiana z mandalą, czyli regułą pięciu żywiołów:

drzewo, ogień, ziemia, metal, woda.

Każdemu z tych elementów przypisane są odpowiednie organy wewnętrzne człowieka. zależności pomiędzy organami będącymi w nierównowadze pozwalają dobrać odpowiednią terapię dla pacjenta:

• chiński masaż manualny i kręgarstwo
• akupresurę i elektropunkturę
• chińskie bańki magnetyczne
• bioterapię – jin shin do
• terapię termiczną moksą
• zioła suplementy mineralne
• dieta pięciu przemian
• ćwiczenia fizyczne i energetyczne

Prawa wyleczenia medycyny chińskiej:

Choroba ustępuje gdy objawy chorobowe które były umiejscowione w górnych częściach ciała przemieściły się w dół do dolnych części

Choroba ustępuje gdy objawy które były w środku we wnętrzu człowieka wychodzą na zewnątrz

Choroba ustępuje gdy powtarzają się objawy z przeszłości w porządku chronologicznym tak jak byśmy cofali się w czasie

Reguła oczyszczenia: Zatruty chory organizm powinien oczyścić się wydalając szkodliwe substancje z moczem lub kałem, płucami lub przez skórę jeżeli proces nie odbędzie się przez w/w drogi człowiek umiera

Reguła 90 dni: Jeżeli cokolwiek uczynimy dziś skutkować będzie przez kolejne 3 dni ale trwały efekt jest widoczny po 90 dniach – 3 miesiącach i objaw nie wróci

Reguła matki i dziecka: Aby wyleczyć chory organ „dziecko” należy wzmocnić „matkę” tzn. organ który je odżywia w obiegu karmiącym pięciu przemian lub skontrolować „babcią” organem kontrolnym w obiegu kontrolnym pięciu przemian

Reguła brata i siostry: Organy w obrębie jednego elementu są jak brat i siostra wzajemnie się wspomagają i dążą do równowagi energetycznej złamanie tej reguły powoduje stan ostry w pierwszej kolejności likwidujemy stan ostry w obrębie elementu i wzmacniamy organ „babcie”

Coraz więcej wokół nas chemii skażeń, pestycydów, konserwantów w żywności i nowinek technicznych powodujących powstawanie radiacji – promieniowania . dlatego tym większa powstaje potrzeba by człowiek świadomie zbliżał się do natury, by poznał i współgrał z jej naturalnymi zasadami. ojciec europejskiej medycyny, Hipokrates, wyznawał zasadę, że należy przede wszystkim nie szkodzić człowiekowi i jednocześnie pomagać uzdrawiającym siłom natury.

Daj organizmowi to co potrzebuje a wydal, to co jest zbędne szkodliwe.

Zachowanie porządku czyli – prewencyjne myślenia o potrzebach organizmu , a nie jego przywracanie „powrót do zdrowia” gdy jesteśmy już chorzy jest głównym źródłem mądrości.

Leczenie dręczącej nas choroby jest jak kopanie studni, kiedy czujemy pragnienie i jak wykuwanie broni, gdy wojna już się zaczęła”.

Między narządami występują takie same zależności jak między poszczególnymi żywiołami na ziemi. Narządy oddziaływają na siebie na zasadzie pobudzenia, wzmacniania lub hamowania i kontroli czynności.

Największą siłę oddziaływania wśród narządów mają te, które należą do elementu Ziemi. Są to ŻOŁĄDEK, ŚLEDZIONA I TRZUSTKA.

W celu utrzymania optymalnej kondycji należy wzmacniać te układy, które za pozostałymi nie nadążają. Np. jedząc regularnie ciepłe posiłki wzmacniamy element Wody czyli NERKI i PĘCHERZ MOCZOWY.

Różnica pomiędzy medycyną chińska i medycyna akademicką jest taka, że medycyna chińska daje wędkę, a medycyna akademicka rybę. Jest to bardzo istotne ,bo organizm jest skomplikowanym “mechanizmem” i jego potrzeby mogą być tylko wtedy właściwie zaspokojone ,kiedy zapewnimy odpowiednie “narzędzia” składniki pokarmowe do samoregulacji.

Cywilizacja, rozwinięte technologie, burzą nasze naturalne środowisko i odgradzają nas od niego.To jest główny powód dominacji chorób przewlekłych z którymi medycyna akademicka sobie nie radzi, np. antybiotyki, sterydy, hormony nie tylko zaburzają równowagę w organizmach tych, którzy zdecydowali się z nich korzystać. Spożywając mięso zwierząt hodowlanych przyjmujemy antybiotyki i hormony, którymi karmione są te zwierzęta. Coraz częściej wykrywa się nawet w wodzie pitnej obecność hormonów, antybiotyków i pestycydów. Duża skala zagrożeń obliguje nas do świadomego intensywnego oczyszczania naszego organizmu.

Zasady medycyny chińskiej są spójne z naturalnymi procesami w naturze. Świetnie tłumaczą zależności między pierwiastkiem żeńskim i męskim. Każdy organ jest kierowany przez dwie przeciwstawne siły Jin (żeńska ) i Jang (męska).

Początki dysharmonii i choroby rozpoczynają się zawsze w zaburzeniach energetyki organizmu. Bez odpowiedniej ilości energii nic nie działa prawidłowo, nic nie jeździ, nic się nie porusza. Dlaczego więc świat biologiczny miałby być wyjątkiem, dlaczego nie miałyby w nim rządzić prawa energii? Chodzi o zrozumienie podstawowej zasady egzystencji człowieka i życia we wszechświecie.

Nawet wszechświat nie może istnieć bez energii! Dawne cywilizacje wychodziły z takiego założenia już przed tysiącami lat. Ich naturalna wiedza i sposoby regeneracji człowieka funkcjonowały na wysokim poziomie, nie tylko na wschodzie.

Chińczycy posiedli wiedzę o strukturze energetycznej człowieka, i wiedzieli, że dokładnie tak, jak istnieje obieg krwionośny czy limfatyczny, organizm ludzki posiada również obieg energetyczny.

Tak jak płynie krew w żyłach i tętnicach, przepływa energia przez specjalne kanały energetyczne – MERIDIANY. Niektórzy ludzie nie są wystarczająco przekonani o istnieniu dróg energetycznych, pomimo iż wiadomości na ten temat pojawiają się już w kilku medycynach wschodnich. Kanały i punkty nazywane są, co prawda, inaczej, ale to najważniejsze zawsze się zgadza, czy to w medycynie chińskiej, hinduskiej czy innej.

Jing i Jang symbolizują dwie przeciwstawne energie, które tworzą całość. Każda z tych dwóch sił zawiera w sobie początek tej drugiej, którego nigdy nie da się stłumić, a jedna energia bez drugiej nie mogłaby się przejawić.

Według nauk starożytnych Chińczyków we wszechświecie istnieje pięć podstawowych typów energii, które wpływają na jego skład, współpracę energetyczną planet a w efekcie również Ziemi. Chińczycy znaleźli na naszej planecie ich jakościowo zgodne symboliczne oznaki, wyrażone pięcioma elementami – OGIEŃ, WODA, METAL, DRZEWO I ZIEMIA.

Pięć elementów odzwierciedla się w różnych oznakach świata materialnego, tak samo jak w życiu człowieka. Człowiek (mikrokosmos) jako element wszechświata (makrokosmosu) łączy w sobie wszystkie pięć elementów w określonych kombinacjach. One wpływają na jego równowagę psychiczną, emocjonalną i stan zdrowia.

Piątka wszechobecnych sił napędowych (elementów) wg tradycyjnej filozofii i medycyny chińskiej, które połączone są trzema stosunkami wzajemności – tworzenie, destrukcja i panowanie. Współdziałanie sił – drzewa, ognia, ziemi, metalu i wody – oznacza harmonię przynoszącą zdrowie.

Ten schemat przedstawia stosunki pomiędzy dynamiką przyrody a dynamiką ludzkiego organizmu.

Każdy element wytwarza energię dodatnią dla tego następnego, a w kierunku przeciwnym co drugą pozycję, działają destrukcyjnie. Strefa panowania demonstruje sytuację, że wszystko zależy od wszystkiego.

System pięciu elementów i ich wzajemnego wpływu ułatwia zrozumienie całej zasady.

 Szczegółowy opis elementów i poszczególnych pierwiastków:

DRZEWO

• symbolizuje wzrost i budowę substancji
• Organy: wątroba – pęcherzyk żółciowy
• Kolor: zielony, niebieskawy
• Smak: kwaśny
• Cecha: gniew, złość, agresja, małostkowość, wytrwałość
• Wskaźnik: oczy
• Pora roku: wiosna 15.02. do 14.05.
• Zmysł: wzrok
• Klimat: wiatr

OGIEŃ

• reprezentuje ciepło, żar
• Organy: serce – jelito cienkie
• Kolor: fioletowy, czerwony
• Smak: gorzki
• Cecha: radość, śmiech, sadyzm, obawy, stagnacja mowy
• Wskaźnik: język
• Pora roku: lato 15.05. do 14.07.
• Zmysł: mowa, dotyk
• Klimat: ciepło

ZIEMIA

• symbolizuje przyjmowanie, ale jest również elementem niszczącym
• Organy: śledziona – trzustka – żołądek
• Kolor: żółty, brązowy
• Smak: słodki
• Cecha: sympatia, dociekliwość, niepokój, napięcie nerwowe, odpowiedzialność, pedanteria
• Wskaźnik: usta
• Pora roku: przełom lato – jesień 15.07. do 14.09.
• Zmysł: smak
• Klimat: wilgoć

METAL

• symbolizuje twardość, ekspansywność i obronę
• Organy: płuca – jelito grube
• Kolor: czerwony, biały
• Smak: pikantny
• Cecha: przygnębiający smutek, niepokój, poczucie sprawiedliwości, drażliwość, płaczliwość
• Wskaźnik: nos
• Pora roku: jesień 15.09. do 14.11.
• Zmysł: węch
• Klimat: susza

WODA

• reprezentuje element płynny, ruchomy, wykluczający
• Organy: nerki – pęcherz moczowy
• Kolor: czarny, ciemnoniebieski
• Smak: słony
• Cecha: strach, obawy, duma, mądrość
• Wskaźnik: uszy
• Pora roku: zima 15.11. do 14.02.
• Zmysł: słuch
• Klimat: chłód

Jak zrozumieć łączliwość poszczególnych elementów przyporządkowanych do elementów :

Niewłaściwa praca nerek przejawia się na zewnątrz organizmu strachem i obniżeniem poziomu ostrości słuchu. Uszkodzenie wątroby może się z kolei przejawiać gniewem, złością, złym nastawieniem do ludzi problemami z uczuciami, załamaniem i pogorszeniem funkcjonowania wzroku czy kolan.

Stosunki między poszczególnymi organami :

Wszystkie organy w organizmie są połączone i wpływają na siebie wzajemnie. Zgodnie z zasadą medycyny chińskiej tworzą wzajemnie powiązane pary, gdzie jeden organ jest głównym a drugi organem roboczym i oczyszczającym. Osłabienie jednego organu zawsze oznacza również chorobę organu parzystego. Trudno jest zrozumieć ich wzajemną zależność, szczególnie ciężko dopuścić myśl, że istnieją nie tylko w parze, ale i w całym kręgu (rozecie).

Istnieje szereg stosunków, nie tylko pomiędzy organami, ale również między poszczególnymi układami. Wszystko, co dzieje się wewnątrz, w określony sposób odbija się na zewnątrz. Obserwując objawy zewnętrzne, można ocenić stan organów wewnętrznych i w ten sposób również zrozumieć przyczynę choroby.

Należy zapamiętać, że zaburzenia energetyczne poszczególnych organów pojawiają się na ich drogach energetycznych i strefach odruchowych. By głębiej zrozumieć tę problematykę, należy zapoznać się z drogami energetycznymi w organizmie tak, jak są one znane w tradycyjnej medycynie chińskiej. Jeśli bowiem na drodze energetycznej widoczne są oznaki dysharmonii – ból może np. przejawić się nie tylko w obszarze organu, któremu odpowiada określona droga, ale również na całej jej długości.

Kiedy będziemy wiedzieć o istnieniu dróg energetycznych, nie zaskoczy nas fakt, że problemy określonego organu wystąpią zupełnie gdzie indziej i w inny sposób, niż można by oczekiwać kierując się anatomią i wiedza medycyny zachodniej.

Przykłady

• Pomiędzy płucami a wątrobą, które są organem parzystym pęcherzyka żółciowego, istnieje powiązanie. Jeśli ktoś ma problemy z pęcherzykiem żółciowym, który jest organem parzystym wątroby, powinien najpierw zająć się płucami. Obowiązuje to również w drugą stronę.
• Przy problemach z nerkami znów należy zwrócić uwagę na wątrobę. Wątroba i nerki tworzą w organizmie swoistą baterię, gdzie wątroba przedstawia biegun “+” a nerki biegun “- “. Poza tym te dwa organy są podstawowymi filarami detoksykacji organizmu. Przy uszkodzeniu wątroby, nerki zwiększają swoją pracę, ponieważ detoksykacja musi być zachowana, by organizm nie zadławił się szkodliwymi produktami. Zależność ta obowiązuje także odwrotnie.
• Znając zagrożenia cywilizacyjne możemy profilaktyką i regeneracją wspierać organizm w samoregulacji-harmonizacji pracy wszystkich organów. Współcześni lekarze coraz częściej muszą przecież rozkładać ręce nie mogąc skutecznie sprostać chorobom. Dziwnym symptomom, tajemniczym mutacjom wirusów, objawom określanym jako syndromy bolesności czy chorobom przewlekłym ciała i umysłu.
• Trzy z nich np. nadciśnienie, astma, alergie „na wszystko wokoło ” nie wyleczalne przez medycynę zachodnią są leczone skutecznie wg. ZASAD PIECIU ELEMENTÓW – MEDYCYNY CHINSKIEJ

Klasyfikacja ziół i pożywienia według medycyny chińskiej

Diagnoza medycyny zachodniej jest nieprzydatna dla osób pragnących stosować terapię opartą na tradycji chińskiej. Chińczycy rozwinęli ziołolecznictwo na niezwykłym poziomie. Tradycyjna medycyna chińska klasyfikuje zioła i produkty żywnościowe na kilka sposobów. To bardzo ważne, bo dobra dieta musi być idealnie dopasowana. Nasze zdrowie zależy od tego co jemy.

Podział ze względu na smak

Smak jest bardzo ważną cechą, gdyż wiąże się z pięcioma żywiołami, które stanowią podstawę systemu medycyny chińskiej. W terapii ziołowej i sposobie odżywiania wyróżnia się pięć głównych smaków:

• Kwaśny- należy do żywiołu drewna; związany jest z wątrobą i pęcherzykiem żółciowym,
• Gorzki- należy do żywiołu ognia; związany jest z sercem, jelitem cienkim, systemem krążenia krwi oraz układem energetycznym ciała zwanym „potrójnym ogrzewaczem”,
• Słodki- należy do żywiołu ziemi; związany jest z żołądkiem i śledzioną wraz z trzustką, żywioł ten jest żywiołem centralnym dlatego ten smak jest tak popularny-słodycze. Żywioł ziemi daje podstawę budowania tworzenia substancji i energii.
• Ostry- należy do żywiołu metalu; związany jest z płucami i jelitem grubym,
• Słony- należy do żywiołu wody; związany jest z nerkami i pęcherzem moczowym.

Pijąc np. kawę (smak gorzki) oddziałujemy na serce i krążenie krwi. Ostre dania, przyprawy lub alkohol wpływają na płuca i układ oddechowy(nadmiar może wywołać potrzebę głębokiego oddechu  lub kaszlu. Gdy z kolei spożywamy cytrynę-z racji że jest to smak kwaśny oddziałujemy tym samym na wątrobę i pęcherz żółciowy.

Jak widać medycyna wschodnia oparta jest na prostych zależnościach które należy uwzględniać.

System smaków można przedstawić w następującym obiegu odżywczym pięciu ruchów:

DREWNO - OGIEŃ – ZIEMIA - METAL- WODA.

co odpowiada

KWAŚNY - GORZKI - SŁODKI - OSTRY - SŁONY.

To bardzo ważny obieg-kolejność przedstawienia żywiołów i kolejność przechodzenia od jednego do drugiego symbolizuje właśnie obieg odżywczy. Oznacza to, że każdy poprzedzający ruch ma za zadanie odżywianie ruchu następującego po nim. Tak więc wątroba z pęcherzykiem żółciowym ma za zadanie odżywiać serce i układ krążenia (osierdzie) te z kolei następne itd.

Żywioł odżywiający nazywa się „matką”, a żywioł odżywiany to syn. Innym ważnym obiegiem jest obieg kontrolny – pięć przemian kontroluje się wzajemnie, zapobiegając tym samym nadmiernej dominacji jednego z nich. I tak:

• Drewno „przebija” Ziemię,
• Ogień „topi” Metal,
• Ziemia „zasypuje” Wodę,
• Metal „ścina” Drewno,
• Woda „gasi” Ogień.

Trzeba też wspomnieć, że są takie zioła oraz pożywienia do których są przypisywane dwa lub więcej jakości smakowych, np. cynamon mający równocześnie smak słodki i ostry. Trzeba więc uwzględnić i takie przypadki, kombinowane smaki są użyteczne w profilaktyce.

W tradycji chińskiej umysł przypisywany jest do żywiołu ognia.

Ruch energii w organiźmie

Medycyna chińska zwraca wielką uwagę na energie życiową (czi) stanowiącą podstawę wszystkich procesów życiowych. Organizm czerpie ją z trzech źródeł: powietrza, pokarmu i z tzw, zapasu przed urodzeniowego – energetycznego daru rodziców otrzymanego od nich w chwili poczęcia. Dwa pierwsze źródła są odnawialne, natomiast trzecie wyczerpuje się stopniowo – gdy go braknie, następuje śmierć. Energia życiowa manifestuje się jako jin lub jang, a te mają również po dwa aspekty. Jin przejawia się poprzez substancję (również określaną terminem jin) i płyny wewnętrzne (ksue). Natomiast jang określają: ciepło (też nazywane jang) i ruch (czi).

Niezwykłe osiągnięcie medycyny chińskiej i jej istotny wyróżnik od innych systemów stanowi odkrycie i opisanie tzw. kanałów energetycznych, zwanych też południkami, czyli mcrydianami. Miało to miejsce około pięć tysięcy lat temu i odtąd wiedza o nich jest ciągle doskonalona i stosowana z wielkim powodzeniem terapeutycznym. Współczesne badania naukowe zaczynają potwierdzać słuszność tej starej teorii, mimo że kanały nie istnieją w tak materialny sposób jak np. żyły czy nerwy. Uważa się, że występują one w tzw. ciele subtelnym (odpowiadającym energetycznemu aspektowi każdej istoty) opisywanym dokładnie m.in. w tradycji jogicznej, a wzmiankowanym także i w niektórych dawnych systemach europejskich. Energia porusza się kanałami związanymi z różnymi narządami i funkcjami ciała. Dlatego też merydiany biorą swe nazwy od tych narządów i czynności, z którymi są najmocniej związane. Chińska wiedza na ten temat jest tak precyzyjna, że można dokładnie określić na co dany produkt po spożyciu będzie oddziaływał i którym kanałem popłynie jego energia.

Imbir wpływa w szczególny sposób na merydiany żołądka i jelita grubego. Charakteryzując się ciepłą energią (wen) działa silnie rozgrzewające oraz wywołuje ruch rozpraszający, toteż jest zalecany na niektóre kłopoty z trawieniem (wychłodzony żołądek i zimne jelito grube} oraz w przypadku wilgotnego kaszlu albo przeziębienia.

Korzeń rabarbaru wpływa na żołądek, śledzionę, wątrobę i jelito grube. Przedstawić to można na przykładzie zapalenia gruczołu krokowego (prostatitis) połączonego z zaparciem, które według medycyny chińskiej klasyfikowane jest jako objaw zapalenia wątroby. Mówiąc dokładniej tzw. “gorąco” wątroby (należącej do żywiołu drewna, odżywianego przez żywioł wody), wyczerpuje jin żywiołu wody, co prowadzi do sztucznego nadmiaru jang w tym żywiole – a gruczoł krokowy należy do żywiołu wody. Zimna energia (Aon) korzenia rabarbaru oddziaływuje na przegrzaną wątrobę, usuwając główną przyczynę choroby. W rezultacie zapalenie prostaty kończy się, bo usunięte zostały dwie przyczyny: główna, jaką był ogień wątroby, i wtórna, czyli fałszywy nadmiar jang w przemianie wody. Jeśli równocześnie jeszcze występowały zaparcia, będące niedoborem jin w jelicie grubym, w wyniku czego następowało wysuszenie kału przez jang i związane z tym kłopoty z wydalaniem – zostaną one również usunięte przez korzeń rabarbaru.

Częstą przyczyną zapalenia gruczołu krokowego (bez zaparcia) oraz hemoroidów jest nadmierne spożywanie ostrych, gorących przypraw. W przypadku, gdy prostata nie jest obrzękła, skutecznym lekiem może być goryczka żółta (Gentiana lutea) charakteryzująca się gorzkim smakiem i zimną energią (han). Działa na wątrobę, pęcherzyk żółciowy i żołądek wydalając z organizmu wilgotne gorąco oraz uspokajając “ogień” wątroby.

  Tak więc znajomość oddziaływania żywności i leków na właściwe kanały energetyczne może doprowadzić sztukę leczenia do wielkiej precyzji i skuteczności wręcz na poziomie akupunkturowym. Z drugiej jednak strony należy postawić bezbłędną diagnozę, bo nawet pozornie drobna pomyłka w rozpoznaniu przyczyny, np. stanu zapalnego, poważnie odbija się na zdrowiu, prowadząc do pogorszenia zamiast do poprawy. Zapalenie może być bowiem wywołane przez faktyczny nadmiar jang jak i przez niedobór jin. Leczenie w obu przypadkach jest diametralnie różne, pomimo że zewnętrzne objawy mogą wydawać się identyczne.

Znając smak, znamy związane z nim ruchy, oddziaływanie na organizm. Wiedząc, jaki rodzaj energii ma dane zioło lub np. jarzyna oraz na jakie kanały energetyczne oddziaływuje, a także znając rodzaj choroby, możemy je z powodzeniem stosować w terapii.

Nie potrzeba wtedy dodatkowych badań czy analiz, wiadomo przeciwko czemu stosuje się np. imbir. Wystarczy wiedzieć, że jest ostry, ma rozgrzewającą energię i odziaływuje na jelito grube i żołądek oraz działa rozpraszające, rozszerzająco. Mając poprawną diagnozę (w tym przypadku wychłodzony żołądek i jelito grube) możemy imbir z powodzeniem stosować. Jak widać, to stosunkowo proste, co wcale nie upoważnia nas do wyciągania wniosku, że cała medycyna chińska jest tak banalna. Najważniejszą, a zarazem najtrudniejszą sprawą jest umiejętność diagnozowania, co wymaga kilku lat intensywnych studiów i sporego talentu. Po kilku przyspieszonych kursach lub przeczytaniu paru książek nie staniemy się lekarzami tradycyjnej medycyny chińskiej, choć możemy wyrobić sobie pewne pojęcie na jej temat oraz nauczyć się niektórych prostych metod terapeutycznych.

Jang oznacza zewnętrzność – jako położenie i jako kierunek. Również, jak to było już wzmiankowane, do jang przynależy każdy rodzaj ruchu w górę i na zewnątrz oraz dwa smaki: słodki i ostry. Jang jest także ciepłem i gorącem oraz suchością. W aspekcie energetycznym jang oznacza rozpraszanie energii, jej ekspansję.

Jin to ciemność cienia, ruchy skierowane na dół i ku środkowi oraz wnętrze, centrum. Smaki kwaśny, gorzki i słony sklasyfikowane są jako jin, ponieważ powodują ruch energii ku dołowi. Cechami jin są także chłód i wilgoć. Jest też biegunowym aspektem energii względem jang – koncentracją (aż po największe jej skupienie – substancję). Jest to podstawowa klasyfikacja.

Dieta pięciu przemian – tradycyjnej medycyny chińskiej

Tradycyjna Medycyna Chińska posługuje się kompleksowym systemem odżywiania w celu zachowania zdrowia i usunięcia zaburzeń organizmu. W ciągu minionych tysiącleci system ten dostarczył wystarczającą ilość dowodów na to, ze istotnie chroni zdrowie i przywraca funkcjom organizmu utraconą równowagę.

Nauka odżywiania oparta na teorii Pięciu Przemian na pierwszym miejscu stawia energetyczne działanie produktów spożywczych i pokazuje, w jaki sposób możemy stymulować naszą aktywność fizyczną i umysłową.

Dietetyka ta wyróżnia się ponadto prostotą stosowania. Można ją wykorzystywać w każdej chwili, przy wyborze dań w restauracji, w każdej kulturze i każdym klimacie, nie posiadając ani egzotycznych przypraw, ani wybitnych zdolności kulinarnych. Dzięki niej można zrezygnować ze zniechęcającego raczej do jedzenia matematycznego liczenia kalorii, wartości odżywczych oraz ilości witamin i składników mineralnych. Większość teorii żywienia i diet oraz dobre rady dietetyki ogólnej opierają się na założeniu, że poszczególne składniki pokarmu mają pozytywny wpływ na określone funkcje organizmu. Prawidłowości tego złożenia nikt nie kwestionuje. Suma poszczególnych wpływów nie mówi jednak nic na temat oddziaływania kompleksowego.

W jaki sposób działa na organizm pożywienie jako całość, jako żywa jednostka? Czy po posiłku czujemy się dobrze, czy jesteśmy zmęczeni i zdekoncentrowani? Czy nasze trawienie działa sprawnie, czy tez męczy nas uczucie przepełnienia lub wzdęcia? Czy jest nam ciepło, czy marzniemy? Czy nasz sposób odżywiania chroni nas przed przeziębieniami i alergiami, czy też nasza odporność jest słaba? I czy jesteśmy zadowoleni ze swojej sylwetki, czy też zatruwają nam samopoczucie fałdy tłuszczu. Wszystkie te problemy powinno rozwiązać zdrowe kompleksowe odżywianie.

Prawidłowo wprowadzając do naszego organizmu posiłki oparte na bazie teorii Pięciu Przemian, harmonizujemy organizm przyczyniając się do poprawy naszego stanu zdrowia.

Smak jest główną cechą pożywienia, która decyduje o przynależności danego produktu do danego żywiołu. Liczy się również, choć podrzędnie kolor produktu. I tak wybierając np. podczas gotowania zboża o smaku słodkim wpływamy bezpośrednio na żołądek i śledzionę. A słony pokarm działa na nerki itd.

Pięć Przemian to system współzależności, w którym żaden ze składników lub żywiołów nie może istnieć bez pozostałych. Te elementy działają na siebie m.in. w tzw. Cyklu Odżywczym, którym będziemy się posługiwać podczas gotowania.

Wg tego cyklu :

• Ogień odżywia Ziemię
• Ziemia odżywia Metal
• Metal odżywia Wodę
• Woda odżywia Drzewo
• A Drzewo odżywia Ogień itd.

Tak więc, rozpatrując to z energetycznego punktu widzenia wątroba i woreczek żółciowy ma za zadanie odżywianie serca i jelita cienkiego a te z kolei mają wpływ na żołądek i śledzionę itd.

Żywioł odżywiający nazywa się matką a odżywiany synem. Zaburzenia związane z niedoborem, lub nadmiarem energii w jednym żywiole, wynikają zazwyczaj z niedoboru lub nadmiaru z żywiole poprzedzającym. Jeśli np. stale będziemy unikać pokarmu zaliczanego do żywiołu drzewa to serce czy jelito cienkie należące do żywiołu ognia nie będą również wystarczająco odżywiane.

Trzeba też wiedzieć, że są i takie rodzaje produktów, które nie mają jednego smaku lecz przypisywane są do dwu lub więcej jakości smakowych.

Wykorzystano fragmenty artykułów.

Joanny Lenart
Dominiki Adamczyk i Anny Krasuckiej
zyciewmlodosci.pl/index.php/medycyna-chiska/klasyfikacja-zio-i-poywienia-wedug-medycyny-chiskiej